ভূমিকা: সুশীল ও প্রগতিশীল শব্দ দুটি কি তাদের মর্যাদা হারাচ্ছে?
বাংলাদেশে ‘সুশীল’ এবং ‘প্রগতিশীল’—এই দুটি শব্দ একসময় ইতিবাচক অর্থে ব্যবহৃত হতো। সুশীল বলতে আমরা বুঝতাম মার্জিত, বিবেকবান, দায়িত্বশীল ও সমাজসচেতন মানুষ। আর প্রগতিশীল বলতে বুঝতাম এমন মানুষ, যিনি যুক্তি, শিক্ষা, মানবিকতা, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং পরিবর্তনের পক্ষে থাকেন।
কিন্তু আজ একটি অদ্ভুত পরিস্থিতি চোখে পড়ে। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে অনেক সময় এই শব্দ দুটি ব্যঙ্গ, বিদ্রূপ কিংবা নেতিবাচক পরিচয় হিসেবে ব্যবহৃত হচ্ছে।
কেন এমন হলো? সুশীলতা কি শুধু নির্দিষ্ট একটি রাজনৈতিক বা সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীর পরিচয়? প্রগতিশীল হতে হলে কি ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে দূরে থাকতে হবে? একজন মানুষ ধর্ম পালন করলে কি তাঁর মুক্তচিন্তা, যুক্তিবোধ ও মানবিকতা কমে যায়?
আমার মনে হয়, এই প্রশ্নগুলো নিয়ে আমাদের শান্তভাবে কথা বলা প্রয়োজন। কাউকে অপমান করার জন্য নয়, বরং সুশীলতা ও প্রগতিশীলতার প্রকৃত অর্থ নতুন করে বোঝার জন্য।
১. সুশীলতা কি কোনো বিশেষ গোষ্ঠীর ব্যক্তিগত সম্পত্তি?
সুশীলতার অর্থ হওয়া উচিত শালীনতা, দায়িত্ববোধ, ন্যায়বোধ, সহনশীলতা এবং অন্য মানুষের অধিকারের প্রতি সম্মান।
একজন মানুষ কোন রাজনৈতিক দলকে সমর্থন করেন, কোন ধর্ম পালন করেন কিংবা কী ধরনের জীবনযাপন করেন—এসব দিয়ে একা তাঁর সুশীলতা নির্ধারিত হয় না।
একজন ধর্মপ্রাণ মুসলমান সুশীল হতে পারেন। একজন হিন্দু, খ্রিষ্টান, বৌদ্ধ কিংবা ধর্মে অবিশ্বাসী মানুষও সুশীল হতে পারেন।
কিন্তু সমস্যা তৈরি হয় যখন কোনো গোষ্ঠী নিজেদেরই সভ্যতা, আধুনিকতা ও প্রগতিশীলতার একমাত্র প্রতিনিধি মনে করতে শুরু করে।
তখন অন্য মতের মানুষকে সহজেই রক্ষণশীল, অজ্ঞ, সাম্প্রদায়িক কিংবা পশ্চাৎপদ বলে চিহ্নিত করা হয়।
কিন্তু প্রশ্ন হলো, অন্যের মতের সঙ্গে দ্বিমত হলেই কি তাঁর চিন্তাকে অসম্মান করার অধিকার তৈরি হয়?
সুশীলতার প্রথম শর্তই তো ভিন্নমতকে সম্মান করা।
২. প্রগতিশীলতা মানেই কি ধর্মীয় বিশ্বাস থেকে দূরে থাকা?
আমাদের সমাজে কখনো কখনো এমন ধারণা দেখা যায় যে ধর্মীয় বিশ্বাস প্রকাশ করলে একজন মানুষকে কম আধুনিক বা কম মুক্তচিন্তার মানুষ হিসেবে দেখা হতে পারে।
এটি একটি দুর্ভাগ্যজনক ধারণা।
প্রগতিশীলতার সঙ্গে যুক্তিবাদ, বিজ্ঞানমনস্কতা, শিক্ষা, মানবিকতা, সমান অধিকার ও সামাজিক ন্যায়বিচারের সম্পর্ক রয়েছে। কিন্তু ধর্মীয় বিশ্বাসের অনুপস্থিতি প্রগতিশীলতার কোনো বাধ্যতামূলক শর্ত নয়।
একজন মানুষ নিয়মিত নামাজ পড়তে পারেন, রোজা রাখতে পারেন, ইসলামের নৈতিক শিক্ষা অনুসরণ করতে পারেন। একই সঙ্গে তিনি বিজ্ঞানমনস্ক, শিক্ষিত, মানবিক ও মুক্তচিন্তার অধিকারী হতে পারেন।
একই কথা অন্য ধর্মের অনুসারীদের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।
ধর্মীয় বিশ্বাস এবং যুক্তিবাদকে সবসময় পরস্পরের শত্রু হিসেবে দেখার প্রয়োজন নেই। একজন মানুষ নিজের বিশ্বাসের জায়গা থেকে অন্যের স্বাধীনতাকেও সম্মান করতে পারেন।
তাহলে ধর্মীয় পরিচয় প্রকাশ করলেই কাউকে রক্ষণশীল হিসেবে দেখার প্রবণতা কেন থাকবে?
৩. রাজনৈতিক নিরপেক্ষতা: কথায় নয়, কাজে
সুশীল সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব হলো ক্ষমতার জবাবদিহি নিশ্চিত করার পক্ষে কথা বলা।
সরকার যে দলেরই হোক, মানবাধিকার, মতপ্রকাশের স্বাধীনতা, আইনের শাসন ও নাগরিক মর্যাদার প্রশ্নে একই নৈতিক মানদণ্ড থাকা প্রয়োজন।
আওয়ামী লীগ সরকারের আমলে কোনো অন্যায় হলে তার প্রতিবাদ করা যেমন জরুরি, তেমনি পরবর্তী কোনো সরকারের আমলেও একই ধরনের অন্যায় হলে প্রতিবাদ করা জরুরি।
নিজের পছন্দের রাজনৈতিক শক্তি ক্ষমতায় থাকলে নীরব থাকা, আর অপছন্দের শক্তি ক্ষমতায় থাকলে সোচ্চার হওয়া—এটি স্বাধীন নাগরিক অবস্থানের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।
তবে প্রত্যেক নীরবতাকে দ্বিচারিতা বলাও ঠিক হবে না। ভয়, নিরাপত্তা, তথ্যের অভাব ও ব্যক্তিগত সীমাবদ্ধতার বিষয়ও বিবেচনা করতে হবে।
প্রকৃত নিরপেক্ষতার পরীক্ষা হলো, নিজের পক্ষের ভুলও স্বীকার করার মানসিকতা আছে কি না।
৪. ধর্মীয় চিন্তা প্রকাশ করলেই কি কেউ সাম্প্রদায়িক?
এখানে একটি পার্থক্য বোঝা খুব জরুরি।
ধর্মীয় বিশ্বাস প্রকাশ করা এবং অন্য ধর্মের মানুষের অধিকার অস্বীকার করা এক বিষয় নয়।
একজন মুসলমান যদি বলেন, তিনি ইসলামকে ভালোবাসেন এবং ইসলামের মূল্যবোধ অনুসরণ করতে চান, তাহলে শুধু এই বক্তব্যের কারণে তাঁকে সাম্প্রদায়িক বলা যায় না।
একজন হিন্দু নিজের ধর্মীয় ঐতিহ্য নিয়ে গর্ব করলে সেটিও অন্য ধর্মের প্রতি বিদ্বেষের প্রমাণ নয়।
সাম্প্রদায়িকতা তখনই আলোচনায় আসে, যখন কেউ ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে অন্যের অধিকার, মর্যাদা বা নিরাপত্তা অস্বীকার করেন।
আমরা যদি সত্যিকার অর্থে বহুত্ববাদী সমাজ চাই, তাহলে ধর্মবিশ্বাসী ও ধর্মে অবিশ্বাসী—উভয় মানুষের মতপ্রকাশের স্বাধীনতাকে সমানভাবে সম্মান করতে হবে।
৫. মুক্তচিন্তা মানে কি ধর্মকে অপমান করার স্বাধীনতা?
মুক্তচিন্তার অর্থ হলো প্রশ্ন করার স্বাধীনতা, যুক্তি উপস্থাপনের স্বাধীনতা এবং প্রচলিত ধারণাকে পরীক্ষা করার অধিকার।
ধর্মীয় মতবাদ, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান কিংবা ধর্মীয় ব্যাখ্যা নিয়ে যুক্তিনির্ভর সমালোচনা অবশ্যই করা যায়।
কিন্তু কোনো ধর্মের অনুসারীদের সামগ্রিকভাবে অশিক্ষিত, অসভ্য বা অযোগ্য হিসেবে উপস্থাপন করা মুক্তচিন্তা নয়।
একইভাবে ধর্মের নামে অন্যের প্রশ্ন করার অধিকার বন্ধ করাও মুক্তচিন্তার পরিপন্থী।
আমাদের এমন একটি বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশ প্রয়োজন, যেখানে প্রশ্ন থাকবে, বিতর্ক থাকবে, দ্বিমত থাকবে; কিন্তু ব্যক্তিগত অপমান ও বিদ্বেষ থাকবে না।
৬. সুশীল সমাজের আত্মসমালোচনা প্রয়োজন
আমাদের সুশীল সমাজের উচিত নিজেদের অবস্থানও পরীক্ষা করা।
- আমরা কি সব রাজনৈতিক দলের ক্ষেত্রে একই নৈতিক মানদণ্ড প্রয়োগ করি?
- আমরা কি ধর্মীয় মানুষের অনুভূতির প্রতি সম্মান দেখাই?
- আমরা কি আমাদের সঙ্গে দ্বিমত পোষণকারী মানুষকে কথা বলার সুযোগ দিই?
- আমরা কি নিজের ভুল স্বীকার করতে পারি?
- আমরা কি মানবাধিকারের পক্ষে থাকি, নাকি শুধু নিজেদের পছন্দের মানুষের অধিকারের পক্ষে?
এই প্রশ্নগুলো শুধু তথাকথিত প্রগতিশীলদের জন্য নয়। ধর্মীয়, রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক—সব ধরনের গোষ্ঠীর জন্যই প্রযোজ্য।
৭. আমাদের কেমন বাংলাদেশ প্রয়োজন?
আমরা এমন বাংলাদেশ চাই, যেখানে একজন মুসলমান তাঁর ধর্মীয় পরিচয় প্রকাশ করতে সংকোচ বোধ করবেন না। একজন হিন্দু তাঁর ধর্মীয় ঐতিহ্য নিয়ে গর্ব করতে পারবেন। একজন নাস্তিকও নিজের মত প্রকাশ করতে পারবেন।
কেউ কারও বিশ্বাস গ্রহণ করতে বাধ্য হবেন না। কেউ কাউকে নিজের বিশ্বাস ত্যাগ করতেও বাধ্য করবেন না।
একজন মানুষের মূল্যায়ন হবে তাঁর সততা, মানবিকতা, দায়িত্ববোধ, যুক্তি এবং অন্যের অধিকারের প্রতি সম্মানের ভিত্তিতে।
আমরা যেন ভুলে না যাই, প্রগতিশীলতা কোনো পোশাক নয়, কোনো নির্দিষ্ট জীবনযাপনের ধরন নয় এবং কোনো রাজনৈতিক দলের একচেটিয়া পরিচয়ও নয়।
উপসংহার: পরিচয়ের চেয়ে নৈতিকতা বড়
‘সুশীল’ কিংবা ‘প্রগতিশীল’—এই শব্দগুলোর মর্যাদা ফিরিয়ে আনতে হলে প্রথমে আমাদের নিজেদের আচরণে তার প্রতিফলন ঘটাতে হবে।
যে মানুষ অন্যের মত প্রকাশের স্বাধীনতা সম্মান করেন, নিজের রাজনৈতিক পক্ষের অন্যায়ের প্রতিবাদ করেন, ধর্মীয় পরিচয়ের ভিত্তিতে কাউকে ছোট করেন না এবং যুক্তির ভিত্তিতে আলোচনা করেন—তিনিই সুশীল সমাজের মূল্যবোধ ধারণ করেন।
আমাদের প্রয়োজন এমন একটি সমাজ, যেখানে ধর্মীয় হওয়া অপরাধ নয়, ধর্মহীন হওয়াও অপরাধ নয়; যেখানে মতের ভিন্নতা শত্রুতার কারণ হবে না।
সুশীলতার পরিচয় মুখের কথায় নয়, আচরণে। প্রগতিশীলতার পরিচয় ধর্মীয় পরিচয়ে নয়, চিন্তার স্বাধীনতা ও মানবিকতায়।
আপনার কী মনে হয়? বাংলাদেশের সুশীল সমাজ কি নিজেরাই নিজেদের প্রতি মানুষের আস্থা হারানোর কারণ তৈরি করেছে? নাকি আমরা সুশীলতা ও প্রগতিশীলতার প্রকৃত অর্থ ভুলভাবে বুঝতে শুরু করেছি? মন্তব্যে আপনার মতামত জানান।
Leave a Reply