ধর্ম যার যার, উৎসব সবার—কথাটির সামাজিক ও দার্শনিক সীমাবদ্ধতা: ধর্মীয় স্বাধীনতা কি সামাজিক প্রত্যাশার বিষয়? — by Abdul

সম্প্রীতি কি প্রমাণ করতে হয় অন্যের ধর্মীয় উৎসবে অংশ নিয়ে?

বাংলাদেশে একটি বহুল প্রচলিত স্লোগান হলো—’ধর্ম যার যার, উৎসব সবার’। কথাটি সাধারণত অসাম্প্রদায়িকতা, সামাজিক সম্প্রীতি ও পারস্পরিক ভালোবাসার প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করা হয়।

শুনতে সুন্দর। কিন্তু কখনো কি আমরা ভেবে দেখেছি, কথাটির অর্থ কী? ধর্মীয় উৎসব কি সত্যিই সবার? নাকি একটি নির্দিষ্ট ধর্মের বিশ্বাস ও ঐতিহ্যকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা উৎসবকে সামাজিকভাবে সবার অংশগ্রহণের প্রত্যাশার সঙ্গে যুক্ত করা হচ্ছে?

আমার এই লেখার উদ্দেশ্য কোনো ধর্মীয় উৎসবকে ছোট করা নয়। হিন্দু, মুসলিম, বৌদ্ধ, খ্রিষ্টান—সবার ধর্মীয় বিশ্বাস ও উৎসবের প্রতি সম্মান থাকা উচিত। আমার প্রশ্নটি অন্য জায়গায়: অন্যের ধর্মীয় উৎসবে অংশগ্রহণ না করলে কি একজন মানুষ অসাম্প্রদায়িক থাকতে পারেন না? ধর্মীয় উৎসবে অংশ নেওয়া কি সুশীলতা ও প্রগতিশীলতার প্রমাণ?

আমি মনে করি, বিষয়টি আরও গভীরভাবে বোঝা প্রয়োজন।

১. ধর্মীয় উৎসবের নিজস্ব পরিচয় রয়েছে

প্রথমে আমাদের বুঝতে হবে, ধর্মীয় উৎসব কেবল আনন্দ-উৎসব নয়। এগুলোর সঙ্গে নির্দিষ্ট ধর্মীয় বিশ্বাস, ইতিহাস, আচার ও আধ্যাত্মিক তাৎপর্য জড়িয়ে থাকে।

ঈদুল ফিতর ও ঈদুল আজহা মুসলমানদের ধর্মীয় উৎসব। দুর্গাপূজা হিন্দুদের ধর্মীয় উৎসব। বড়দিন খ্রিষ্টানদের ধর্মীয় ঐতিহ্যের গুরুত্বপূর্ণ উৎসব। বুদ্ধপূর্ণিমা বৌদ্ধদের জন্য তাৎপর্যপূর্ণ।

প্রতিটি উৎসবের নিজস্ব ধর্মীয় পরিচয় রয়েছে। এই পরিচয়কে সম্মান করা মানে অন্য ধর্মের মানুষকে দূরে সরিয়ে দেওয়া নয়।

বরং একটি বহুত্ববাদী সমাজে প্রত্যেক ধর্মের স্বাতন্ত্র্য বজায় রাখার সুযোগ থাকা প্রয়োজন।

একজন মুসলমান তাঁর ঈদকে ভালোবাসবেন, একজন হিন্দু তাঁর পূজাকে ভালোবাসবেন, একজন খ্রিষ্টান তাঁর বড়দিনকে গুরুত্ব দেবেন—এটাই স্বাভাবিক।

তাহলে অন্যের উৎসবকে সম্মান করার জন্য কেন নিজের ধর্মীয় অবস্থান বা ব্যক্তিগত বিবেচনার বাইরে যেতে হবে?

২. ধর্ম যার যার, উৎসব সবার—স্লোগানটির দুটি ব্যাখ্যা

এই স্লোগানটির সমর্থকেরা সাধারণত বলেন, এখানে ধর্মীয় আচার পালনের কথা বলা হচ্ছে না; বরং আনন্দ, শুভেচ্ছা ও সামাজিক সম্প্রীতির কথা বলা হচ্ছে।

এই ব্যাখ্যাটি বুঝতে অসুবিধা নেই।

কিন্তু আরেকটি প্রশ্ন রয়েছে। সামাজিকভাবে যখন এই স্লোগানকে একটি আদর্শ আচরণ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয়, তখন কি অজান্তেই এমন প্রত্যাশা তৈরি হয় যে অন্য ধর্মের মানুষকেও সেই উৎসবের উদ্‌যাপনে অংশ নিতে হবে?

যদি কেউ পূজামণ্ডপে না যান, ঈদের শুভেচ্ছা বিনিময় না করেন কিংবা অন্য ধর্মের অনুষ্ঠানে অংশ না নেন, তাহলে কি তাঁকে কম অসাম্প্রদায়িক মনে করা হবে?

এখানেই আমার আপত্তি।

কোনো স্লোগানের উদ্দেশ্য ভালো হলেই তার প্রতিটি ব্যাখ্যা বা সামাজিক প্রয়োগ সঠিক হয়ে যায় না।

আমরা চাইলে বলতে পারি, ধর্ম যার যার, ধর্মীয় উৎসবও তার তার; কিন্তু মানুষের প্রতি সম্মান, সৌহার্দ্য ও নাগরিক অধিকার সবার।

৩. সম্প্রীতি কি শুধু উৎসবের মৌসুমে প্রয়োজন?

আমার কাছে এই প্রশ্নটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

ঈদের সময় হিন্দু প্রতিবেশীকে শুভেচ্ছা জানানো সুন্দর সামাজিক আচরণ হতে পারে। দুর্গাপূজার সময় মুসলমান প্রতিবেশীকে আমন্ত্রণ জানানোও আন্তরিকতার প্রকাশ হতে পারে।

কিন্তু সম্প্রীতি কি শুধু ঈদ, পূজা কিংবা বড়দিনের সময় প্রয়োজন?

সারা বছর একজন প্রতিবেশীর বিপদে পাশে দাঁড়ানো, তাঁর সন্তানকে নিরাপদ পরিবেশ দেওয়া, তাঁর ধর্মীয় স্বাধীনতা রক্ষা করা, তাঁর বাড়িঘর ও উপাসনালয়ের নিরাপত্তার পক্ষে কথা বলা—এসব কি সম্প্রীতির আরও গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ নয়?

আমরা যদি বছরের অন্য সময় ভিন্ন ধর্মের মানুষের অধিকার নিয়ে উদাসীন থাকি, অথচ উৎসবের সময় শুধু ছবি তুলি, শুভেচ্ছা জানাই এবং সামাজিক মাধ্যমে সম্প্রীতির বার্তা দিই, তাহলে আমাদের সম্প্রীতির ধারণাটি কতটা গভীর?

সম্প্রীতি কোনো মৌসুমি কর্মসূচি নয়। এটি প্রতিদিনের আচরণ।

৪. অন্যের উৎসবে অংশ না নেওয়া কি অসাম্প্রদায়িকতার বিরোধী?

একেবারেই নয়।

একজন মুসলমান ধর্মীয় বিবেচনায় দুর্গাপূজার উপাসনামূলক আয়োজনে অংশ নিতে না চাইতে পারেন। একজন হিন্দু তাঁর ধর্মীয় বিশ্বাসের কারণে অন্য ধর্মের কোনো আচার থেকে দূরে থাকতে পারেন।

এটি তাঁদের ব্যক্তিগত ধর্মীয় স্বাধীনতার অংশ হতে পারে।

অন্যদিকে কেউ যদি বন্ধুর আমন্ত্রণে সামাজিক অতিথি হিসেবে কোনো অনুষ্ঠানে যান, সেটিও তাঁর ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত।

এখানে দুটি বিষয় আলাদা রাখা প্রয়োজন:

১. ধর্মীয় স্বাধীনতা ও ব্যক্তিগত বিবেচনা।

২. অন্যের ধর্মীয় স্বাধীনতা ও নাগরিক অধিকারকে সম্মান করা।

প্রথমটির ক্ষেত্রে মানুষ নিজের বিবেচনায় সিদ্ধান্ত নিতে পারবেন। দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে সমাজের প্রত্যেকের দায়িত্ব রয়েছে।

একজন মানুষ অন্যের ধর্মীয় উৎসবে অংশ না নিয়েও তাঁর ধর্মীয় স্বাধীনতার পক্ষে দাঁড়াতে পারেন।

তাই উৎসবে অংশগ্রহণকে অসাম্প্রদায়িকতার বাধ্যতামূলক পরীক্ষা বানানো যুক্তিসংগত নয়।

৫. ধর্মীয় পরিচয় প্রকাশে সামাজিক সংকোচ কেন?

আমাদের সমাজে কখনো কখনো এমন ধারণা তৈরি হয় যে ধর্মীয় অনুভূতি প্রকাশ করলে মানুষকে রক্ষণশীল বা কম আধুনিক মনে করা হবে।

বিশেষ করে কিছু সামাজিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক পরিসরে ধর্মীয় বিশ্বাস প্রকাশের কারণে মানুষ নেতিবাচক মন্তব্যের আশঙ্কা করতে পারেন।

কিন্তু কেন একজন মানুষ নিজের ধর্মীয় পরিচয় নিয়ে স্বাভাবিকভাবে কথা বলতে পারবেন না?

একজন মুসলমান ইসলামের প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করলে সেটি অন্য ধর্মের মানুষের প্রতি বিদ্বেষের প্রমাণ নয়। একজন হিন্দু তাঁর ধর্মীয় ঐতিহ্যের প্রতি ভালোবাসা প্রকাশ করলেও সেটি অন্যদের প্রতি অসম্মান নয়।

একইভাবে ধর্মে অবিশ্বাসী ব্যক্তির নিজের অবস্থান প্রকাশের অধিকারও রয়েছে।

আমাদের প্রয়োজন এমন একটি পরিবেশ, যেখানে মানুষ নিজের বিশ্বাস প্রকাশ করতে পারবেন, আবার অন্যের বিশ্বাসের প্রতি সম্মানও বজায় রাখবেন।

৬. ধর্মীয় স্বাধীনতা মানে উভয় পক্ষের স্বাধীনতা

ধর্মীয় স্বাধীনতার আলোচনায় শুধু ধর্ম পালনের স্বাধীনতা নয়, ধর্মীয় আচার থেকে ব্যক্তিগতভাবে বিরত থাকার স্বাধীনতাও গুরুত্বপূর্ণ।

কেউ নিজের ধর্মীয় উৎসব পালন করবেন, কেউ অন্যের উৎসবে সামাজিকভাবে অংশ নেবেন, আবার কেউ নিজের বিশ্বাস অনুযায়ী কোনো অনুষ্ঠানে অংশ নেবেন না।

এসব ব্যক্তিগত সিদ্ধান্তকে সম্মান করতে হবে।

কোনো মানুষকে অসাম্প্রদায়িক প্রমাণের জন্য তাঁর ধর্মীয় সীমারেখার বাইরে যেতে হবে না।

তবে এই স্বাধীনতা অন্যের অধিকার ক্ষুণ্ণ করার অনুমতি দেয় না। কোনো ধর্মীয় উৎসবে বাধা দেওয়া, উপাসনালয়ে হামলা করা, হুমকি দেওয়া কিংবা ধর্মীয় পরিচয়ের কারণে বৈষম্য করা গ্রহণযোগ্য হতে পারে না।

স্বাধীনতা ও দায়িত্ব পাশাপাশি চলবে।

৭. আমাদের কী ধরনের সামাজিক সংস্কৃতি গড়ে তোলা উচিত?

আমাদের এমন একটি সমাজ প্রয়োজন, যেখানে:

  • মুসলমান তাঁর ঈদ নিজের ধর্মীয় বিশ্বাস অনুযায়ী উদ্‌যাপন করবেন।
  • হিন্দু তাঁর পূজা নিজের ধর্মীয় বিশ্বাস অনুযায়ী পালন করবেন।
  • খ্রিষ্টান তাঁর বড়দিন উদ্‌যাপন করবেন।
  • বৌদ্ধ তাঁর ধর্মীয় উৎসব পালন করবেন।
  • অন্য ধর্মের মানুষ তাঁদের বিশ্বাস অনুযায়ী শুভেচ্ছা জানাতে বা সামাজিক অনুষ্ঠানে অংশ নিতে পারবেন।
  • কেউ অংশ না নিলেও তাঁকে অসম্মান বা সন্দেহের চোখে দেখা হবে না।
  • সব ধর্মের মানুষের নিরাপত্তা, মর্যাদা ও নাগরিক অধিকার নিশ্চিত হবে।

এখানে কারও ওপর কোনো সামাজিক চাপ নেই। আছে পারস্পরিক সম্মান ও স্বাধীনতা।

উপসংহার: সম্প্রীতি মানে একে অন্যের মতো হয়ে যাওয়া নয়

বাংলাদেশ একটি বৈচিত্র্যময় দেশ। এখানে বিভিন্ন ধর্ম, সংস্কৃতি, ভাষা ও জীবনদর্শনের মানুষ পাশাপাশি বসবাস করেন।

এই বৈচিত্র্য আমাদের বাস্তবতা। একে টিকিয়ে রাখতে হলে আমাদের প্রয়োজন পারস্পরিক সম্মান, সহনশীলতা এবং নাগরিক দায়িত্ববোধ।

‘ধর্ম যার যার, উৎসব সবার’—স্লোগানটি কেউ সামাজিক আনন্দ ও শুভেচ্ছার অর্থে ব্যবহার করতে পারেন। সেটি তাঁর স্বাধীনতা। কিন্তু এটিকে সবার জন্য বাধ্যতামূলক সামাজিক আদর্শ হিসেবে চাপিয়ে দেওয়া কিংবা এর সঙ্গে সুশীলতা ও প্রগতিশীলতার সার্টিফিকেট যুক্ত করা উচিত নয়।

আমি অন্যের ধর্মীয় উৎসবকে সম্মান করতে পারি, অথচ তাতে অংশগ্রহণ না করার সিদ্ধান্তও নিতে পারি। এই দুই অবস্থানের মধ্যে কোনো অনিবার্য বিরোধ নেই।

সম্প্রীতি মানে অন্যের ধর্মীয় আচার পালন করা নয়; সম্প্রীতি মানে অন্যের ধর্মীয় স্বাধীনতাকে নিজের স্বাধীনতার মতোই সম্মান করা।

আমাদের মনে রাখা উচিত, ভালো ব্যবহার, মানবিকতা ও সৌহার্দ্য সারা বছরের দায়িত্ব। এগুলো কোনো নির্দিষ্ট ধর্মীয় উৎসবের সঙ্গে শুরু বা শেষ হয় না।

আপনার কী মনে হয়? ধর্মীয় উৎসবে অংশগ্রহণ কি ব্যক্তিগত পছন্দ থাকা উচিত, নাকি অসাম্প্রদায়িকতার সামাজিক প্রত্যাশা হয়ে উঠছে? যুক্তি দিয়ে আপনার মতামত জানান।


Comments

One response to “ধর্ম যার যার, উৎসব সবার—কথাটির সামাজিক ও দার্শনিক সীমাবদ্ধতা: ধর্মীয় স্বাধীনতা কি সামাজিক প্রত্যাশার বিষয়? — by Abdul”

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *